گوشتخواري و منطق و اخلاق

ﭘﺮﺳﺶ ﺍﺻﻠﯽ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﻧﻮﺷﺘﺎﺭ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ : ﺁﯾﺎ ﺭﮊﯾﻢ ﻏﺬﺍﯾﯽ ﮔﻮﺷﺘﺨﻮﺍﺭﺍﻧﻪ ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺩﻓﺎﻉ ﭘﺬﯾﺮ ﺍﺳﺖ؟ ﺑﻪ ﺑﯿﺎﻥ ﺩﯾﮕﺮ، ﺁﯾﺎ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﺣﻖ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺄﻣﯿﻦ ﺧﻮﺭﺍﮎ ﺧﻮﺩ ﺟﺎﻥ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﺩﯾﮕﺮ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﯾﺸﺎﻥ ﺳﻠﺐ ﮐﻨﻨﺪ؟ ) ۱( ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺭﮊﯾﻢ ﻏﺬﺍﯾﯽ ﮔﻮﺷﺘﺨﻮﺍﺭﺍﻧﻪ ﺭﺍ ﺑﺪﻭﻥ ﻫﯿﭻ ﻗﯿﺪ ﻭ ﺷﺮﻃﯽ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﺭﻭﺍ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ، ﮐﻤﺎﺑﯿﺶ ﺑﻪ ﺍﺻﻞ ﺯﯾﺮ ﺑﺎﻭﺭ ﺩﺍﺭﻧﺪ )ﺑﮕﺬﺍﺭﯾﺪ ﺁﻥ ﺭﺍ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﺤﻮﺭﯼ" ﺑﻨﺎﻣﯿﻢ:( ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ -ﻣﺤﻮﺭﯼ: ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﺑﺮﺗﺮ ﺍﺯ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﻫﺴﺘﻨﺪ. ﺩﺭ ﺍﯾﻨﺠﺎ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﺍﺯ "ﺑﺮﺗﺮﯼ ﺍﺧﻼﻗﯽ " ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺭﺯﺵ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﻭ ﻟﺬﺍ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﺑﺮ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺗﻘﺪﻡ ﺩﺍﺭﺩ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ، ﻫﺮﮔﺎﻩ ﮐﻪ ﻣﯿﺎﻥ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻭ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺩﯾﮕﺮ ﺗﻌﺎﺭﺽ ﺭﺥ ﺩﻫﺪ، ﺑﺮﺁﻭﺭﺩﻥ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﺍﻭﻟﻮﯾﺖ ﻣﯽ ﯾﺎﺑﺪ. ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ، ﺍﮔﺮ ﺑﺮﺁﻭﺭﺩﻥ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﻏﺬﺍﯾﯽ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﮔﺮﻭ ﮐﺸﺘﻦ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﺩﯾﮕﺮ ﺑﺎﺷﺪ، ﻣﻄﺎﺑﻖ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ-ﻣﺤﻮﺭﯼ "، ﻻﺟﺮﻡ ﺑﺎﯾﺪ ﮐﺸﺘﻦ ﺁﻥ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﺭﺍ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﺭﻭﺍ ﺑﺪﺍﻧﯿﻢ . ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ، ﻫﻤﺎﻧﻄﻮﺭ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ-ﻣﺤﻮﺭﯼ " ﻧﻘﺶ ﻣﻬﻤﯽ ﺩﺭ ﺗﻮﺟﯿﻪ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺭﮊﯾﻢ ﻏﺬﺍﯾﯽ ﮔﻮﺷﺘﺨﻮﺍﺭﺍﻧﻪ ﺍﯾﻔﺎ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﺍﻣﺎ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﯾﮕﺮ، ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﻫﻢ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻭ ﻣﺼﺎﻟﺤﯽ ﺧﺎﺹ ﺧﻮﺩ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ ﺍﺯ ﺍﻧﺤﺎﺀ ﺁﺳﯿﺐ ﺑﺒﯿﻨﺪ . ﺑﻪ ﮔﻤﺎﻥ ﻣﻦ ﺑﺨﻮﺑﯽ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﺮ ﺍﯾﻦ ﻣﺒﻨﺎ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﻧﯿﺰ ﻭﺍﺟﺪ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺍﯼ ﺧﺎﺹ ﺧﻮﺩ ﻫﺴﺘﻨﺪ . ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ، ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﻣﻨﺒﻊ ﺗﺄﻣﯿﻦ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﮔﻮﺷﺘﯽ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻗﺎﺑﻠﯿﺖ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺩﺭﺩ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﻭ ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ، ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﻣﻮﺭﺩ ﺁﺯﺍﺭ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﯿﺮﻧﺪ، ﯾﻌﻨﯽ ﺩﺭﺩ ﻭ ﺭﻧﺠﯽ ﻏﯿﺮﺿﺮﻭﺭﯼ ﺑﺮ ﺍﯾﺸﺎﻥ ﺗﺤﻤﯿﻞ ﺷﻮﺩ . ﺍﻣﺎ ﺁﺯﺍﺭ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﻭ ﺗﺤﻤﯿﻞ ﺩﺭﺩ ﻭ ﺭﻧﺞ ﻏﯿﺮﺿﺮﻭﺭﯼ ﺑﺮ ﺍﯾﺸﺎﻥ، ﺑﻪ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﯾﺎ ﻣﺼﺎﻟﺢ ﺧﺎﺹ ﺁﻥ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﺁﺳﯿﺐ ﺟﺪّﯼ ﻣﯽ ﺭﺳﺎﻧﺪ، ﻭ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﺭﻭ ﺁﺷﮑﺎﺭﺍ ﺍﻗﺪﺍﻣﯽ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﻧﺎﺭﻭﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ ﮐﻪ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻭﺍﺟﺪ ﺣﻘﻮﻗﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺭﻋﺎﯾﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻓﺮﺽ ﺍﺳﺖ. ﺍﮔﺮ ﺑﭙﺬﯾﺮﯾﻢ ﮐﻪ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻭ ﻣﺼﺎﻟﺢ ﺧﺎﺹ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺑﺎﯾﺪ ﺭﻋﺎﯾﺖ ﺷﻮﺩ، ﻭ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﻭﺍﺟﺪ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﺩﺭ ﺁﻥ ﺻﻮﺭﺕ ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﺗﻤﺎﯾﺰﮔﺬﺍﺭﯼ ﻣﯿﺎﻥ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ، ﻭ ﺗﺮﺟﯿﺢ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﯾﮏ ﮔﻮﻧﻪ ﺑﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﻫﺎﯼ ﺩﯾﮕﺮ ﻓﻘﻂ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺗﯽ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﻣﻮﺟﻪ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﺩﻟﺒﺨﻮﺍﻫﯽ ﻭ ﺑﺪﻭﻥ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﻋﻘﻠﯽ ﻣﻮّﺟﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﻣﺒﻨﺎﯼ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﺗﺎ ﺣﺪّ ﺯﯾﺎﺩﯼ ﻣﺸﺎﺑﻪ ﺍﺳﺘﺪﻻﻟﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺗﻘﺒﯿﺢ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻧﮋﺍﺩﭘﺮﺳﺘﯽ ﯾﺎ ﺗﺒﻌﯿﺾ ﺟﻨﺴﯿﺘﯽ ﻋﻠﯿﻪ ﺯﻧﺎﻥ ﺍﻗﺎﻣﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ. ﻧﮋﺍﺩﭘﺮﺳﺘﯽ ﯾﺎ ﺗﺒﻌﯿﺾ ﻋﻠﯿﻪ ﺯﻧﺎﻥ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺭﻭ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﻧﺎﺭﻭﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺁﻥ ﺩﯾﺪﮔﺎﻫﻬﺎ، ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﻧﮋﺍﺩ ﯾﺎ ﺟﻨﺴﯿﺖ ﺷﺎﻥ ﺍﺯ ﯾﮑﺪﯾﮕﺮ ﻣﺘﻤﺎﯾﺰ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ، ﻭ ﺑﺮ ﺁﻥ ﻣﺒﻨﺎ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﯾﮏ ﮔﺮﻭﻩ ﺑﺮ ﮔﺮﻭﻩ ﺩﯾﮕﺮ ﺗﻘﺪﻡ ﻣﯽ ﯾﺎﺑﺪ . ﺍﻣﺎ ﺗﻤﺎﯾﺰ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻧﻬﺎﺩﻥ ﻣﯿﺎﻥ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﻧﮋﺍﺩ ﯾﺎ ﺟﻨﺴﯿﺖ ﻋﻘﻼً ﺩﻓﺎﻉ ﭘﺬﯾﺮ ﻧﯿﺴﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ، ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ ﮐﻪ ﺍﺻﻞ ﮐﻠّﯽ ﺯﯾﺮ ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﭘﺬﯾﺮﻓﺘﻨﯽ ﺑﺎﺷﺪ )ﺑﮕﺬﺍﺭﯾﺪ ﺁﻥ ﺭﺍ "ﺍﺻﻞ ﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ " ﺑﻨﺎﻣﯿﻢ :( ﺍﺻﻞ ﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ: ﺑﺎ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺑﺎﯾﺪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﯾﮑﺴﺎﻥ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﮐﺮﺩ ﻣﮕﺮ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﺘﻮﺍﻥ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩ ﻣﯿﺎﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻔﺎﻭﺗﯽ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﻭ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﻣﺮﺑﻮﻁ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺁﻥ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺩﺭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺭﺍ ﻣﻮّﺟﻪ ﺳﺎﺧﺖ . ﺍﮔﺮ "ﺍﺻﻞ ﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ " ﺭﺍ ﺑﭙﺬﯾﺮﯾﻢ، ﺩﺭ ﺁﻥ ﺻﻮﺭﺕ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ- ﻣﺤﻮﺭﯼ" ﯾﺎ ﺑﺮﺗﺮﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻓﻘﻂ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺗﯽ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﻣﻮّﺟﻪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯿﺎﻥ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻭ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﻭ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﻣﺮﺑﻮﻃﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺁﻥ ﺑﺘﻮﺍﻥ ﺑﺮﺗﺮﯼ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﻋﻘﻼً ﺗﻮﺟﯿﻪ ﮐﺮﺩ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ، ﭘﺮﺳﺶ ﻣﻬّﻢ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﯾﺎ ﻣﯿﺎﻥ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻭ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺗﻔﺎﻭﺗﯽ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﻭ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﻣﺮﺑﻮﻁ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺁﻥ ﺑﺘﻮﺍﻥ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﺑﺮﺗﺮ ﺩﺍﻧﺴﺖ؟ ﻫﻮﺍﺩﺍﺭﺍﻥ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ- ﻣﺤﻮﺭﯼ" ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﭘﺎﺭﻩ ﺍﯼ ﻭﯾﮋﮔﯿﻬﺎﯼ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﻓﺮﺩ ﻭ ﻣﻤﺘﺎﺯ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺁﻥ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﻣﻮّﺟﻬﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ) ﺍﺧﻼﻗﺎً( ﺑﺮﺗﺮ ﺍﺯ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺩﺍﻧﺴﺖ. ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ، ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻭﯾﮋﮔﯿﻬﺎ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺍﺯ ﻗﻮّﻩ ﺧﺮﺩ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭﻧﺪ . ﺍﻣﺎ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺍﺯ ﺍﯾﻦ ﻭﺍﻗﻌﯿﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻭﺍﺟﺪ ﭘﺎﺭﻩ ﺍﯼ ﻭﯾﮋﮔﯿﻬﺎﯼ ﻣﻤﺘﺎﺯ ﻭ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﻓﺮﺩ ﻫﺴﺘﻨﺪ )ﺑﻪ ﻓﺮﺽ ﺻﺤﺖ( ﻣﻨﻄﻘﺎً ﻧﺘﯿﺠﻪ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﺎﯾﺪ ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺑﺮ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺑﺮﺗﺮ ﺩﺍﻧﺴﺖ؟ ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﺩﻭ ﺍﺷﮑﺎﻝ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﻧﻬﻔﺘﻪ ﺍﺳﺖ : ﺍﻭّﻝ ﺁﻧﮑﻪ، ﺑﻪ ﺻﺮﻑ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭﺍﺟﺪ ﻭﯾﮋﮔﯽ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺍﻟﻒ ﺍﺳﺖ ) ﻣﺜﻼً ﻭﺍﺟﺪ ﻗﻮّﻩ ﻋﻘﻞ ﺍﺳﺖ ( ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻧﺘﯿﺠﻪ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﻭﺍﻗﻌﯿﺖ ﺍﻟﻒ ﻫﻤﺎﻥ"ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﻣﺮﺑﻮﻃﯽ" ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺁﻥ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﺑﺮﺗﺮ ﺩﺍﻧﺴﺖ. ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﺯ ﻭﺍﻗﻌﯿﺖ ﺍﻟﻒ ﺑﺮﺗﺮﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺑﮕﯿﺮﯾﻢ ﺑﻪ ﻣﻘﺪﻣﻪ ﺩﯾﮕﺮﯼ ﻫﻢ ﻧﯿﺎﺯ ﺩﺍﺭﯾﻢ ﮐﻪ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﺪ ﻭﯾﮋﮔﯽ ﺍﻟﻒ ﻫﻤﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯿﺖ " ﺍﺧﻼﻗﺎً ﻣﺮﺑﻮﻃﯽ" ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺟﺴﺖ ﻭ ﺟﻮﯼ ﺁﻥ ﻫﺴﺘﯿﻢ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺩﺭ ﺩﻝ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﻓﻮﻕ ﺻﻮﺭﺗﯽ ﺍﺯ ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ "ﺍﺳﺖ " ﻭ "ﺑﺎﯾﺪ " ﻧﻬﻔﺘﻪ ﺍﺳﺖ : ﻣﻘﺪﻣﻪ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﻓﻮﻕ ﯾﮏ ﮔﺰﺍﺭﻩ ﺗﻮﺻﯿﻔﯽ ﯾﺎ " ﺍﺳﺖ- ﺩﺍﺭ" ﺍﺳﺖ )ﯾﻌﻨﯽ ﺍﯾﻦ ﮔﺰﺍﺭﻩ ﮐﻪ " ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻭﺍﺟﺪ ﭘﺎﺭﻩ ﺍﯼ ﻭﯾﮋﮔﯿﻬﺎﯼ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﻓﺮﺩ ﻭ ﻣﻤﺘﺎﺯ ﻫﺴﺘﻨﺪ ("، ﺍﻣﺎ ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺁﻥ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﯾﮏ ﮔﺰﺍﺭﻩ ﺗﺠﻮﯾﺰﯼ ﯾﺎ "ﺑﺎﯾﺪ- ﺩﺍﺭ" ﺍﺳﺖ )ﯾﻌﻨﯽ ﺍﯾﻦ ﮔﺰﺍﺭﻩ ﮐﻪ " ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﺎﯾﺪ ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺑﺮ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺑﺮﺗﺮ ﺩﺍﻧﺴﺖ .(" ﺍﺯ ﯾﮏ ﮔﺰﺍﺭﻩ "ﺍﺳﺖ- ﺩﺍﺭ" ﻧﺎﻣﺮﮐﺐ ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﯾﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﯾﮏ ﮔﺰﺍﺭﻩ "ﺑﺎﯾﺪ-ﺩﺍﺭ " ﺭﺍ ﻣﻨﻄﻘﺎً ﻧﺘﯿﺠﻪ ﮔﺮﻓﺖ. ﺩﻭّﻡ ﺁﻧﮑﻪ، ﺣﺘّﯽ ﺍﮔﺮ ﺑﭙﺬﯾﺮﯾﻢ ﮐﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﭘﺎﺭﻩ ﺍﯼ ﺻﻔﺎﺕ ﻣﻤﺘﺎﺯ ﻭ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﻓﺮﺩ ﺩﺭ ﯾﮏ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺯﻧﺪﻩ ﻋﻠﯽ ﺍﻻﺻﻮﻝ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺮﺗﺮﯼ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺁﻥ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﻣﻮّﺟﻪ ﺳﺎﺯﺩ، ﺩﺭ ﺁﻥ ﺻﻮﺭﺕ ﭼﺮﺍ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﺭﺍ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﮐﻨﯿﻢ؟ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺩﯾﮕﺮ ﻧﯿﺰ ﻫﺮ ﯾﮏ ﻭﯾﮋﮔﯿﻬﺎﯼ ﻣﻤﺘﺎﺯﯼ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﮔﻮﻧﻪ ﻫﺎﯼ ﺩﯾﮕﺮ ﯾﺎﻓﺖ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ . ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ، ﮐﺒﻮﺗﺮﺍﻥ ﺗﻮﺍﻧﺎﯾﯽ ﺷﮕﻔﺖ ﺍﻧﮕﯿﺰﯼ ﺩﺭ ﺟﻬﺖ ﯾﺎﺑﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﯾﻮﺯﭘﻠﻨﮕﻬﺎ ﺗﻮﺍﻧﺎﯾﯽ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﻓﺮﺩﯼ ﺩﺭ ﺳﺮﯾﻊ ﺩﻭﯾﺪﻥ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﮔﺎﻭﻫﺎ ﻭ ﮔﻮﺳﻔﻨﺪﺍﻥ ﺗﻮﺍﻧﺎﯾﯽ ﻧﺸﺨﻮﺍﺭ ﮐﺮﺩﻥ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﻭ ﻏﯿﺮﻩ. ﭼﺮﺍ ﻭﯾﮋﮔﯿﻬﺎﯼ ﻣﻤﺘﺎﺯ ﺍﯾﻦ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺭﺍ ﻣﺎﯾﻪ ﺑﺮﺗﺮﯼ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻧﺪﺍﻧﯿﻢ؟ ﺁﯾﺎ ﺩﻟﯿﻠﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﻭﯾﮋﮔﯿﻬﺎﯼ ﻣﻤﺘﺎﺯ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺍﺭﺯﺷﻤﻨﺪﺗﺮ ﺍﺯ ﻭﯾﮋﮔﯿﻬﺎﯼ ﻣﻤﺘﺎﺯ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﺩﯾﮕﺮ ﻓﺮﺽ ﮐﻨﯿﻢ؟ ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ ﻭﯾﮋﮔﯿﻬﺎﯼ ﻣﻤﺘﺎﺯ ﻣﺎ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺍﺭﺯﺷﻤﻨﺪﺗﺮ ﺍﺳﺖ، ﭼﺮﺍ ﮐﻪ ﺍﯾﻦ ﺧﺼﻮﺻﯿﺎﺕ ﺿﺎﻣﻦ ﺑﻘﺎ ﻭ ﻣﺎﯾﻪ ﺗﺄﻣﯿﻦ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻣﺎﺳﺖ . ﺍﻣﺎ ﻭﯾﮋﮔﯿﻬﺎﯼ ﻣﻤﺘﺎﺯ ﮔﻮﻧﻪ ﻫﺎﯼ ﺩﯾﮕﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﻧﯿﺰ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺭﺯﺷﻤﻨﺪﺗﺮ ﺍﺳﺖ، ﭼﺮﺍ ﮐﻪ ﺿﺎﻣﻦ ﺑﻘﺎ ﻭ ﻣﺎﯾﻪ ﺗﺄﻣﯿﻦ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺁﻧﻬﺎﺳﺖ. ﻣﺎ ﻓﻘﻂ ﺩﺭﺻﻮﺭﺗﯽ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﯿﻢ ﻭﯾﮋﮔﯿﻬﺎﯼ ﻣﻤﺘﺎﺯ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻭﯾﮋﮔﯿﻬﺎﯼ ﻣﻤﺘﺎﺯ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺩﯾﮕﺮ ﺑﺮﺗﺮ ﺑﺪﺍﻧﯿﻢ ﮐﻪ ﻣﻨﻈﺮ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺭﺍ )ﯾﻌﻨﯽ ﺁﻥ ﻣﻨﻈﺮﯼ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﺭﯾﭽﻪ ﺁﻥ ﻭﯾﮋﮔﯿﻬﺎﯼ ﻣﺎ ﻣﻬﻤﺘﺮ ﻭ ﺑﺮﺗﺮ ﺟﻠﻮﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ(، ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺩﯾﮕﺮ )ﯾﻌﻨﯽ ﺁﻥ ﻣﻨﻈﺮﯼ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﺭﯾﭽﻪ ﺁﻥ ﻭﯾﮋﮔﯿﻬﺎﯼ ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻥ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﻬﻤﺘﺮ ﻭ ﺑﺮﺗﺮ ﺟﻠﻮﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ( ﺍﺭﺯﺷﻤﻨﺪﺗﺮ ﺗﻠﻘﯽ ﮐﻨﯿﻢ . ﺍﻣﺎ ﭼﺮﺍ ﺑﺎﯾﺪ ﻣﻨﻈﺮ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺑﺮﺗﺮ ﻭ ﺍﺭﺯﺷﻤﻨﺪﺗﺮ ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺑﺪﺍﻧﯿﻢ؟ ﺩﺭﺣﺪّﯼ ﮐﻪ ﻣﻦ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﻢ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﻟﯿﻠﯽ ﮐﻪ ﺗﺎﮐﻨﻮﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﺑﺮﺗﺮﯼ ﻣﻨﻈﺮ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺑﺮ ﻣﻨﻈﺮ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻧﻬﺎﯾﺘﺎً ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺧﻮﺩ ﺑﺮﺗﺮ ﺍﺯ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻫﺴﺘﻨﺪ. ﺍﻣﺎ ﺍﮔﺮ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ -ﻣﺤﻮﺭﯼ " ﺭﺍ ﻧﻬﺎﯾﺘﺎً ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﻓﺮﺽ ﺑﺮﺗﺮﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺗﻮﺟﯿﻪ ﮐﻨﯿﻢ، ﺁﺷﮑﺎﺭﺍ ﻣﺼﺎﺩﺭﻩ ﺑﻪ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﯾﻢ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﺩﻋﺎﯼ ﻣﻦ ﺍﯾﻦ ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ ﻫﺮﮔﺰ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺍﺳﺘﺪﻻﻟﯽ ﻏﯿﺮﺩﻭﺭﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﺑﺮﺗﺮﯼ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﯾﺎﻓﺖ. ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺍﯾﻨﺠﺎ ﻣﺴﺆﻭﻟﯿﺖ ﺍﻗﺎﻣﻪ ﺑﺮﻫﺎﻥ ﺑﺮ ﺩﻭﺵ ﻗﺎﺋﻠﯿﻦ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ -ﻣﺤﻮﺭﯼ" ﺍﺳﺖ . ﺩﺭ ﻏﯿﺎﺏ ﭼﻨﺎﻥ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﻏﯿﺮﺩﻭﺭﯼ، ﻻﺟﺮﻡ ﺑﺎﯾﺪ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ- ﻣﺤﻮﺭﯼ" ﺭﺍ ﻧﺎﻣﻌﺘﺒﺮ ﺩﺍﻧﺴﺖ. ) ۲( ﻧﻔﯽ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ-ﻣﺤﻮﺭﯼ " ﻧﻮﻉ ﻣﻨﺎﺳﺒﺎﺕ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺩﭼﺎﺭ ﺗﺤﻮّﻟﯽ ﺑﻨﯿﺎﺩﯾﻦ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻧﻔﯽ ﺁﻥ ﺍﺻﻞ ﺑﺮﻣﯽ ﺁﯾﺪ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺑﺎﯾﺪ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻭ ﻣﺼﺎﻟﺢ ﺗﻤﺎﻡ ﮔﻮﻧﻪ ﻫﺎﯼ ﺯﻧﺪﻩ ﺭﺍ ﻋﻠﯽ ﺍﻻﺻﻮﻝ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺩﺍﻧﺴﺖ . ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ، ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻭ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺻﺮﻓﺎً ﺍﺯ ﺁﻥ ﺭﻭ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﺑﺮ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻭ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﮔﻮﻧﻪ ﻫﺎﯼ ﺯﻧﺪﻩ ﺩﯾﮕﺮ ﻣﻘﺪﻡ ﺩﺍﻧﺴﺖ . ﻣﻘﺪﻡ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻭ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﯾﮏ ﮔﻮﻧﻪ ﺑﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺩﯾﮕﺮ ﻓﻘﻂ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺗﯽ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﺩﻓﺎﻉ ﭘﺬﯾﺮ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﻻﯾﻞ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻣﻮّﺟﻬﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻥ ﺗﺮﺟﯿﺢ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺭﻭﺷﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﯿﺎﻥ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺭﻋﺎﯾﺖ ﺍﯾﻦ ﻣﻼﺣﻈﺎﺕ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺻﺮﻓﺎً ﺑﺮ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻓﺮﺽ ﺍﺳﺖ . ﺑﻪ ﺑﯿﺎﻥ ﺩﯾﮕﺮ، ﺍﮔﺮ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ -ﻣﺤﻮﺭﯼ" ﺭﺍ ﻧﺎﻣﻌﺘﺒﺮ ﺑﺪﺍﻧﯿﻢ، ﺩﺭ ﺁﻥ ﺻﻮﺭﺕ ﺑﺮ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻓﺎﻋﻼﻥ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻓﺮﺽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﻨﺎﺳﺒﺎﺕ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺗﺠﺪﯾﺪ ﻧﻈﺮ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﮐﻨﻨﺪ، ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭﻫﺎﯼ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺩﺭ ﭼﺎﺭﭼﻮﺏ ﺍﺻﻮﻝ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﯼ ﺳﺎﻣﺎﻥ ﺑﺨﺸﻨﺪ. ﺍﻣﺎ ﺁﻥ ﺍﺻﻮﻝ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﮐﺪﺍﻡ ﺍﺳﺖ؟ ﻧﻔﯽ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ -ﻣﺤﻮﺭﯼ " ﻣﻨﺎﺳﺒﺎﺕ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺑﻪ ﮐﺪﺍﻡ ﻗﯿﻮﺩ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻣﻘﯿﺪ ﻣﯽ ﺳﺎﺯﺩ؟ ﭘﯿﺶ ﺍﺯ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﭘﺎﺳﺦ ﺩﻫﯿﻢ، ﺧﻮﺑﺴﺖ ﮐﻪ ﻧﺨﺴﺖ ﻣﯿﺎﻥ ﺩﻭ ﺩﺳﺘﻪ ﺍﺯ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﯾﺎ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺗﻤﺎﯾﺰ ﻧﻬﯿﻢ: ﻣﻨﺎﻓﻊ ﯾﺎ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ، ﻭﻣﻨﺎﻓﻊ ﯾﺎ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﻏﯿﺮﺍﺳﺎﺳﯽ. ﻣﻨﺎﻓﻊ ﯾﺎ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺷﺮﺍﯾﻄﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺤﻘﻖ ﺁﻧﻬﺎ ﺷﺮﻁ ﻻﺯﻡ ﺑﻬﺮﻩ ﻣﻨﺪﯼ ﺍﺯ ﯾﮏ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺣﺪﺍﻗﻠﯽ ﮐﺮﺍﻣﺘﻤﻨﺪ ) ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ(، ﯾﺎ ﯾﮏ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺗﻮﺃﻡ ﺑﺎ ﺳﻼﻣﺖ ) ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ( ﺍﺳﺖ . ﺍﮔﺮ ﻣﻨﻔﻌﺖ ﯾﺎ ﻧﯿﺎﺯﯼ ﻓﺎﻗﺪ ﺍﯾﻦ ﻭﯾﮋﮔﯽ ﺑﺎﺷﺪ، ﺁﻥ ﺭﺍ ﻣﻨﻔﻌﺖ ﯾﺎ ﻧﯿﺎﺯ ﻏﯿﺮﺍﺳﺎﺳﯽ ﻣﯽ ﻧﺎﻣﯿﻢ. ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ، ﻧﯿﺎﺯ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻏﺬﺍﯼ ﮐﺎﻓﯽ ﺑﺎﯾﺪ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺍﻭ ﺑﺸﻤﺎﺭ ﺁﻭﺭﺩ. ﺍﻣﺎ ﺷﻮﻕ ﺑﻪ ﺗﺠﻤﻼﺕ ﺭﺍ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﯾﮏ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺗﻠﻘﯽ ﮐﺮﺩ. ﺍﮐﻨﻮﻥ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﯿﻢ ﻣﻬﻤﺘﺮﯾﻦ ﺍﺻﻮﻟﯽ ﺭﺍ ﺑﺎﯾﺪ ﺑﺮ ﻣﻨﺎﺳﺒﺎﺕ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﺎ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﻪ ﻗﺮﺍﺭ ﺯﯾﺮ ﺑﺮﺷﻤﺎﺭﯾﻢ: ﺍﺻﻞ ﺍﻭّﻝ ﯾﺎ ﺍﺻﻞ ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ : ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﺣﻖ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺗﻌﺮﺽ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﻭ ﺳﺎﯾﺮ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺩﻓﺎﻉ ﮐﻨﻨﺪ، ﺣﺘّﯽ ﺍﮔﺮ ﻻﺯﻣﻪ ﺍﯾﻦ ﺩﻓﺎﻉ ﺗﻌﺮﺽ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻣﻬﺎﺟﻢ ﺑﺎﺷﺪ. ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ، ﺍﮔﺮ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﻮﺭﺩ ﺣﻤﻠﻪ ﯾﮏ ﺷﯿﺮ ﺩﺭﻧﺪﻩ ﻗﺮﺍﺭ ﺑﮕﯿﺮﺩ، ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺕ ﻟﺰﻭﻡ ﺣﻖ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺣﻔﻆ ﺟﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﺁﻥ ﺷﯿﺮ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﯿﺎﻥ ﺑﺒﺮﺩ. ﺍﺻﻞ ﺩﻭّﻡ ﯾﺎ ﺍﺻﻞ ﺑﻘﺎ: ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﺣﻖ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻓﻊ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺧﻮﺩ ﯾﺎ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎﯼ ﺩﯾﮕﺮ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺕ ﻟﺰﻭﻡ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺩﯾﮕﺮ ﺗﻌﺮﺽ ﻧﻤﺎﯾﻨﺪ . ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ، ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺕ ﻟﺰﻭﻡ ﺑﺮﺍﯼ ﻧﺠﺎﺕ ﺍﺯ ﮔﺮﺳﻨﮕﯽ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﺩﯾﮕﺮ ﺭﺍ ﺷﮑﺎﺭ ﻧﻤﺎﯾﻨﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﺎﯾﺪ ﺗﻮﺟﻪ ﺩﺍﺷﺖ ﮐﻪ "ﺍﺻﻞ ﺑﻘﺎ " ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻣﺠﺎﺯ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺄﻣﯿﻦ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﻫﺮ ﻧﺤﻮﯼ ﮐﻪ ﻣﯽ ﭘﺴﻨﺪﻧﺪ ﺑﺎ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﮐﻨﻨﺪ. ﺩﺭ ﻣﻮﺍﺭﺩﯼ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻧﺎﮔﺰﯾﺮﻧﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺄﻣﯿﻦ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺧﻮﺩ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺭﺍ ﺯﯾﺮ ﭘﺎ ﻧﻬﻨﺪ، ﺑﺎﯾﺪ ﮐﻤﺘﺮﯾﻦ ﺯﯾﺎﻥ ﻭ ﺭﻧﺞ ﻣﻤﮑﻦ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺍﯾﺸﺎﻥ ﺗﺤﻤﯿﻞ ﻧﻤﺎﯾﻨﺪ. ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﯾﮕﺮ، ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺍﯾﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻧﯿﺰ ﻣﻬﻢ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ "ﺍﺻﻞ ﺑﻘﺎ" ﺑﺮ ﻣﻨﺎﺳﺒﺎﺕ ﻣﯿﺎﻥ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻗﺎﺑﻞ ﺍﻃﻼﻕ ﻧﯿﺴﺖ. ﯾﻌﻨﯽ، ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺣﻖ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺄﻣﯿﻦ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺧﻮﺩ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎﯼ ﺩﯾﮕﺮ ﺭﺍ ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﻧﻤﺎﯾﻨﺪ . ﺍﺻﻞ ﺳﻮّﻡ ﯾﺎ ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ: ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺣﻖ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺄﻣﯿﻦ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﻏﯿﺮﺍﺳﺎﺳﯽ ﯾﺎ ﺗﺠﻤّﻠﯽ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺗﻌﺮﺽ ﻧﻤﺎﯾﻨﺪ. ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ، ﻭﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺳﺮﮔﺮﻣﯽ ﻭ ﺗﻔﺮﯾﺢ ﺑﻪ ﺷﮑﺎﺭ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﯾﺎ ﻣﺎﻫﯿﮕﯿﺮﯼ ﻣﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﻧﺪ، ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺁﻥ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ )ﯾﻌﻨﯽ ﺣﻖ ﺣﯿﺎﺕ ﺁﻧﻬﺎ( ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺄﻣﯿﻦ ﻧﯿﺎﺯﯼ ﻏﯿﺮ ﺍﺳﺎﺳﯽ ) ﻣﺜﻼً ﺧﻮﺵ ﮔﺬﺭﺍﻧﯽ( ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ، ﻭ ﺍﯾﻦ ﺍﻣﺮ ﻧﺎﻗﺾ ﺍﺻﻞ ﺳﻮّﻡ ﺍﺳﺖ. ﺍﺻﻞ ﭼﻬﺎﺭﻡ ﯾﺎ ﺍﺻﻞ ﺟﺒﺮﺍﻥ ﻣﺎﻓﺎﺕ: ﻫﺮﮔﺎﻩ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﺍﺻﻮﻝ ﻓﻮﻕ ﺭﺍ ﻧﻘﺾ ﮐﻨﻨﺪ، ﺟﺒﺮﺍﻥ ﺯﯾﺎﻧﻬﺎﯼ ﻭﺍﺭﺩﻩ ﺑﺮ ﺍﯾﺸﺎﻥ ﻓﺮﺽ ﺍﺳﺖ . ﺍﺻﻞ " ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ " ﻭ ﻧﯿﺰ "ﺍﺻﻞ ﺑﻘﺎ" ﺭﺍ ﺩﺭ ﭼﺎﺭﭼﻮﺏ ﺍﺧﻼﻕ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ- ﻣﺤﻮﺭﯼ" ﻫﻢ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﭘﺬﯾﺮﻓﺖ . ﻣﻬﻤﺘﺮﯾﻦ ﻧﻘﻄﻪ ﺗﻤﺎﯾﺰ ﻣﯿﺎﻥ ﺍﺧﻼﻕ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ -ﻣﺤﻮﺭﯼ" ﻭ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﮐﻪ ﺁﻥ ﺍﺻﻞ ﺭﺍ ﻣﺮﺩﻭﺩ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺪ، "ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ" ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﭼﺎﺭﭼﻮﺏ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﮐﻪ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ -ﻣﺤﻮﺭﯼ" ﺍﺳﺖ، ﺭﻋﺎﯾﺖ "ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ " ﻭ ﺑﻪ ﺗﺒﻊ ﺁﻥ "ﺍﺻﻞ ﺟﺒﺮﺍﻥ ﻣﺎﻓﺎﺕ " ﺑﺮ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻓﺮﺽ ﻧﯿﺴﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ،"ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ " ﺭﺍ ﺑﺎﯾﺪ ﻣﻬﻤﺘﺮﯾﻦ ﭘﯿﺎﻣﺪ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻧﻔﯽ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ-ﻣﺤﻮﺭﯼ " ﻭ ﻣﻬﻤﺘﺮﯾﻦ ﺭﮐﻦ ﺗﺠﺪﯾﺪ ﻧﻈﺮ ﺩﺭ ﻧﻮﻉ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﺎ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺩﺍﻧﺴﺖ . ) ۳( ﭘﺬﯾﺮﺵ "ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ " ﺑﻪ ﺗﺤﻮّﻟﯽ ﺑﻨﯿﺎﺩﯾﻦ ﺩﺭ ﻧﺤﻮﻩ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻭ ﻧﻮﻉ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﻣﺎ ﺑﺎ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﻣﯽ ﺍﻧﺠﺎﻣﺪ . ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﻣﻬﻤﺘﺮﯾﻦ ﭘﯿﺎﻣﺪﻫﺎﯼ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﭘﺬﯾﺮﺵ ﺍﯾﻦ ﺍﺻﻞ، ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺗﻐﯿﯿﺮ ﺩﺭ ﺭﮊﯾﻢ ﻏﺬﺍﯾﯽ ﻣﺎﺳﺖ. ﺧﺼﻮﺻﺎً ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ "ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ " ﻻﺟﺮﻡ ﺑﺎﯾﺪ ﺭﮊﯾﻢ ﻏﺬﺍﯾﯽ ﮔﻮﺷﺘﺨﻮﺍﺭﺍﻧﻪ ﺭﺍ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﻧﺎﺭﻭﺍ ﺩﺍﻧﺴﺖ. ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺤﮑﯿﻢ ﺍﯾﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﻗﺮﺍﺭ ﺯﯾﺮ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﮐﺮﺩ : ۱ - ﻣﻄﺎﺑﻖ "ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ "، ﺍﮔﺮ ﻣﺼﺮﻑ ﮔﻮﺷﺖ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻧﺒﺎﺷﺪ، ﺁﻧﮕﺎﻩ ﻣﺼﺮﻑ ﮔﻮﺷﺖ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﻧﺎﺭﻭﺍ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﺣﻖ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺄﻣﯿﻦ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﻏﺬﺍﯾﯽ ﺧﻮﺩ ﺑﮑﺸﻨﺪ. ۲ - ﻣﺼﺮﻑ ﮔﻮﺷﺖ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻧﯿﺴﺖ . ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ، ۳ - ﻣﺼﺮﻑ ﮔﻮﺷﺖ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﻧﺎﺭﻭﺍﺳﺖ، ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﺣﻖ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺄﻣﯿﻦ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﻏﺬﺍﯾﯽ ﺧﻮﺩ ﺑﮑﺸﻨﺪ. ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﺻﻮﺭﺗﺎً ﻣﻌﺘﺒﺮ ﺍﺳﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ، ﺻﺪﻕ ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺁﻥ ﺩﺭ ﮔﺮﻭ ﺻﺪﻕ ﻣﻘﺪﻣﺎﺕ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ . ﮔﺰﺍﺭﻩ ۱ ﻣﺴﺘﻘﯿﻤﺎً ﺍﺯ "ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ " ﻧﺘﯿﺠﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ. ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﺎ ﮐﺸﺘﻦ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺗﺮﯾﻦ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﺁﻧﻬﺎ )ﯾﻌﻨﯽ ﺣﻖ ﺣﯿﺎﺕ ﺷﺎﻥ ( ﺭﺍ ﻣﻨﺘﻔﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ، ﻭ ﻣﻄﺎﺑﻖ "ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ " ﺍﯾﻦ ﮐﺎﺭ ﻓﻘﻂ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺗﯽ ﺍﺧﻼﻗﺎًً ﻣﺠﺎﺯ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺄﻣﯿﻦ ﯾﮑﯽ ﺍﺯ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺧﻮﺩ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﻨﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ، ﺍﮔﺮ "ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ" ﺭﺍ ﺑﭙﺬﯾﺮﯾﻢ، ﻧﺎﮔﺰﯾﺮ ﺑﺎﯾﺪ ﮔﺰﺍﺭﻩ ۱ ﺭﺍ ﺻﺎﺩﻕ ﺑﺪﺍﻧﯿﻢ . ﺍﻣﺎ ﺩﺍﻭﺭﯼ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﮔﺰﺍﺭﻩ ۲ ﺩﺭ ﻗﻠﻤﺮﻭ ﺻﻼﺣﯿﺖ ﮐﺎﺭﺷﻨﺎﺳﺎﻥ ﻋﻠﻢ ﺗﻐﺬﯾﻪ ﺍﺳﺖ. ﺣﻘﯿﻘﺖ ﺍﯾﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻣﺮﻭﺯﻩ ﻏﺎﻟﺐ ﮐﺎﺭﺷﻨﺎﺳﺎﻥ ﻋﻠﻢ ﺗﻐﺬﯾﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﮔﺰﺍﺭﻩ ۲ ﺻﺎﺩﻕ ﺍﺳﺖ، ﯾﻌﻨﯽ ﺗﺄﻣﯿﻦ ﻣﻮﺍﺩ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﺳﻼﻣﺖ ﺑﺪﻥ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺪﻭﻥ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﮔﻮﺷﺖ ﻧﯿﺰ ﮐﺎﻣﻼً ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ، ﻣﺸﺮﻭﻁ ﺑﺮ ﺁﻧﮑﻪ ﻓﺮﺩ ﺭﮊﯾﻢ ﻏﺬﺍﯾﯽ ﺟﺎﯾﮕﺰﯾﻦ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺩﻗﺖ ﮐﺎﻓﯽ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭ ﮐﻨﺪ . ﺧﺼﻮﺻﺎً ﺍﻣﺮﻭﺯﻩ ﺻﻨﻌﺖ ﻏﺬﺍﺳﺎﺯﯼ ﭼﻨﺪﺍﻥ ﭘﯿﺸﺮﻓﺖ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁﺳﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﮐﻤﺒﻮﺩﻫﺎﯼ ﺑﺪﻥ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻧﺎﺷﯽ ﺍﺯ ﺗﺮﮎ ﮔﻮﺷﺘﺨﻮﺍﺭﯼ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺷﯿﻮﻩ ﻫﺎﯼ ﺩﯾﮕﺮ ﺟﺒﺮﺍﻥ ﮐﺮﺩ. ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺻﻮﺭﺕ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﮔﻮﺷﺖ ﺭﺍ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺍﻧﺴﺖ. ﺍﻣﺎ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﭘﺎﺭﻩ ﺍﯼ ﺩﻻﯾﻞ ﺩﺭ ﺻﺪﻕ ﮔﺰﺍﺭﻩ ۲ ﻣﻨﺎﻗﺸﻪ ﮐﻨﻨﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ، ﺑﮕﺬﺍﺭﯾﺪ ﻓﺮﺽ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺍﯾﻦ ﺑﮕﺬﺍﺭﯾﻢ ﮐﻪ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﮔﻮﺷﺖ ﺗﻨﻬﺎ ﺭﺍﻩ )ﯾﺎ ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﺩﺳﺘﺮﺱ ﭘﺬﯾﺮﺗﺮﯾﻦ ﺷﯿﻮﻩ ( ﺗﺄﻣﯿﻦ ﭘﺎﺭﻩ ﺍﯼ ﺍﺯ ﻣﻮﺍﺩ ﻏﺬﺍﯾﯽ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﺳﻼﻣﺖ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺳﺖ . ﺩﺭ ﺍﯾﻦ ﺻﻮﺭﺕ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﮔﻮﺷﺖ ﺗﺎ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻣﻮﺍﺩ ﻻﺯﻡ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﺳﻼﻣﺖ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺗﺄﻣﯿﻦ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ، ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺸﻤﺎﺭ ﻣﯽ ﺁﯾﺪ. ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺍﯾﻨﺠﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺩﻭ ﻧﮑﺘﻪ ﻣﻬّﻢ ﺍﺳﺖ : ﻧﮑﺘﻪ ﺍﻭّﻝ ﺁﻧﮑﻪ، ﯾﮏ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻟﻎ ﺩﺭ ﺷﺮﺍﯾﻂ ﻣﺘﻌﺎﺭﻑ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺎ ﻣﺼﺮﻑ ﻣﻘﺪﺍﺭ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﺍﻧﺪﮐﯽ ﮔﻮﺷﺖ ﺁﻥ ﺩﺳﺘﻪ ﺍﺯ ﻣﻮﺍﺩ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﺑﺪﻥ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺟﺰ ﺍﺯ ﻃﺮﯾﻖ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﮔﻮﺷﺖ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﻧﻤﯽ ﺁﯾﺪ، ﺗﺄﻣﯿﻦ ﮐﻨﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ، ﻓﻘﻂ ﻣﺼﺮﻑ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﻘﺪﺍﺭ ﺍﻧﺪﮎ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻧﯿﺎﺯﻫﺎﯼ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺍﻧﺴﺖ. ﻣﺼﺮﻑ ﺑﯿﺶ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺣﺪّ ﻧﺎﻗﺾ "ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ" ﻭ ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻧﺎﺭﻭﺍﺳﺖ . ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ، ﺭﮊﯾﻢ ﻏﺬﺍﯾﯽ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﺩﻓﺎﻉ ﭘﺬﯾﺮ ﺭﮊﯾﻢ ﻏﺬﺍﯾﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺨﺶ ﻋﻤﺪﻩ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺧﻮﺭﺍﮐﻬﺎﯼ ﮔﯿﺎﻫﯽ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ، ﻭ ﻣﺼﺮﻑ ﮔﻮﺷﺖ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﺍﻧﺪﮎ ﺍﺳﺖ. ﻧﮑﺘﻪ ﺩﻭّﻡ ﺁﻧﮑﻪ، ﺣﺘّﯽ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﻧﺎﺩﺭﯼ ﻫﻢ ﮐﻪ ﻓﺮﺩ ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮔﻮﺷﺖ ﻣﯽ ﺧﻮﺭﺩ، ﺑﻬﺘﺮ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺕ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﺍﺯ ﮔﻮﺷﺖ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺗﯽ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻗﺎﺑﻠﯿﺖ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺩﺭﺩ، ﻭ ﻧﯿﺰ ﺣﺲّ ﭘﯿﺶ ﺑﯿﻨﯽ ﻣﺮﮒ ﺩﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﯾﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﯾﺎ ﺑﺴﯿﺎﺭ ﺿﻌﯿﻒ ﺍﺳﺖ . ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﺭﺩﻩ ﻫﺎﯼ ﺗﮑﺎﻣﻠﯽ ﺑﺎﻻ ﻧﻈﯿﺮ ﮔﺎﻭ ﻭ ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ ﺑﻪ ﻋﻠّﺖ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺍﻋﺼﺎﺏ ﭘﯿﺸﺮﻓﺘﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻫﻢ ﺩﺭﺩ ﺭﺍ ﺑﺸﺪّﺕ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ، ﻭ ﻫﻢ ﻭﺣﺸﺖ ﺭﺍ. ﻇﺎﻫﺮﺍً ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ ﯾﺎ ﮔﺎﻭﯼ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺫﺑﺢ ﺁﻣﺎﺩﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﭘﯿﺸﺎﭘﯿﺶ ﺧﻄﺮ ﻣﺮﮒ ﺭﺍ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ، ﻭ ﭘﯿﺶ ﺍﺯ ﺁﻧﮑﻪ ﺫﺑﺢ ﺷﻮﺩ ﻭﺣﺸﺘﯽ ﻋﻤﯿﻖ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺁﺯﻣﺎﯾﺪ. ﺍﻣﺎ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﺭﺩﻩ ﻫﺎﯼ ﺗﮑﺎﻣﻠﯽ ﭘﺎﯾﯿﻦ ﺗﺮ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺟﺎﻧﻮﺭﺍﻥ ﺩﺭﯾﺎﯾﯽ ) ﻣﺜﻼً ﻣﯿﮕﻮ ﯾﺎ ﺑﺴﯿﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﻣﺎﻫﯿﻬﺎ ( ﺑﻪ ﻋﻠّﺖ ﺁﻧﮑﻪ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺍﻋﺼﺎﺏ ﺍﺑﺘﺪﺍﯾﯽ ﺗﺮﯼ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻓﺎﻗﺪ ﺣﺲّ ﺩﺭﺩ ﻭ ﺣﺲّ ﭘﯿﺶ ﺑﯿﻨﯽ ﻣﺮﮒ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﻭ ﺣﺘّﯽ ﻭﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﺻﯿﺪ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﺩﺭﺩ ﻭ ﻭﺣﺸﺘﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺩﺍﻡ ﻭ ﻃﯿﻮﺭ ﻣﯽ ﺁﺯﻣﺎﯾﻨﺪ، ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ . ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ، ﺩﺭ ﻣﻮﺍﺭﺩﯼ ﮐﻪ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﮔﻮﺷﺖ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ، ﻣﺼﺮﻑ )ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ( ﻣﯿﮕﻮ ﯾﺎ ﮔﻮﺷﺖ ﻣﺎﻫﯽ ﺑﺮ ﻣﺼﺮﻑ ﮔﻮﺷﺖ ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ ﯾﺎ ﮔﺎﻭ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﺗﺮﺟﯿﺢ ﺩﺍﺭﺩ . ) ۴( ﭘﺎﺭﻩ ﺍﯼ ﺍﺯ ﺩﯾﻦ ﺑﺎﻭﺭﺍﻥ ﻣﻌﻘﺘﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺗﺮﯼ ﻭ ﺳﻠﻄﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮ ﺟﻬﺎﻥ ﻃﺒﯿﻌﺖ ﻭ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻗﻠﻤﺮﻭ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﺁﻣﻮﺯﻩ ﻫﺎﯼ ﺩﯾﻨﯽ ﻣﻮّﺟﻪ ﺳﺎﺧﺖ . ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ، ﺩﺭ ﭘﺎﺭﻩ ﺍﯼ ﺍﺯ ﺁﯾﺎﺕ ﻗﺮﺁﻧﯽ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﺩﻣﯽ ﺧﻠﯿﻔﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺮ ﺭﻭﯼ ﺯﻣﯿﻦ ﺍﺳﺖ، ﻭ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻫﺮ ﺁﻧﭽﻪ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﺳﻤﺎﻧﻬﺎ ﻭ ﺯﻣﯿﻦ ﺍﺳﺖ " ﻣﺴﺨّﺮ" ﺁﺩﻣﯿﺎﻥ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ . ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺷﺎﯾﻊ، ﺁﯾﺎﺕ ﻗﺮﺁﻧﯽ ﻣﺬﮐﻮﺭ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻣﺠﺎﺯ )ﻭ ﺑﻠﮑﻪ ﻣﮑﻠﻒ ( ﻣﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺳﻠﻄﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮ ﻋﺎﻟﻢ ﻃﺒﯿﻌﺖ، ﻭ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻗﻠﻤﺮﻭ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ، ﺍﻋﻤﺎﻝ ﮐﻨﻨﺪ. ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺍﯾﻦ ﺗﻔﺴﯿﺮ، ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﻭ ﮔﯿﺎﻫﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺁﻓﺮﯾﺪﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ، ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻫﺮ ﻧﺤﻮﯼ ﮐﻪ ﻣﯽ ﭘﺴﻨﺪﻧﺪ، ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺄﻣﯿﻦ ﻫﺮ ﻣﻘﺼﻮﺩﯼ ﮐﻪ ﺷﺎﯾﺴﺘﻪ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ ﻣﻮﺭﺩ ﺑﻬﺮﻩ ﺑﺮﺩﺍﺭﯼ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﻨﺪ، ﺑﺪﻭﻥ ﺁﻧﮑﻪ ﻻﺯﻡ ﺑﺎﺷﺪ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻭ ﻣﺼﺎﻟﺢ ﺧﺎﺹ ﺁﻥ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺭﺍ ﻣﺪّﻧﻈﺮ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﻨﺪ . ﺭﻭﺷﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺍﯾﻦ ﺗﻔﺴﯿﺮ، "ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ" ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﺩﯾﻨﯽ ﺍﻟﺰﺍﻡ ﺁﻭﺭ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ. ﺍﻣﺎ ﺁﻥ ﺁﯾﺎﺕ ﻗﺮﺁﻧﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﺩﯾﮕﺮﯼ ﻧﯿﺰ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﮐﺮﺩ. ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺍﯾﻦ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺑﺪﯾﻞ، ﺧﻠﯿﻔﮕﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮ ﺭﻭﯼ ﺯﻣﯿﻦ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺳﻠﻄﻪ ﺑﻼﻣﻨﺎﺯﻉ ﺑﺸﺮ ﺑﺮ ﺟﻬﺎﻥ ﻃﺒﯿﻌﺖ ﻧﯿﺴﺖ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺪﺍﻥ ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺁﺩﻣﯿﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻓﺎﻋﻼﻥ ﻋﺎﻗﻞ ﻭ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻣﺴﺆﻭﻝ ﻧﻈﺎﺭﺕ ﻭ ﺣﻔﺎﻇﺖ ﺍﺯ ﺟﻬﺎﻥ ﻃﺒﯿﻌﺖ ﻭ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻗﻠﻤﺮﻭ ﺣﯿﻮﺍﻧﺎﺕ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ . ﺩﺭ ﭼﺎﺭﭼﻮﺏ ﺍﯾﻦ ﺗﻔﺴﯿﺮ، " ﻣﺴﺨّﺮ ﮐﺮﺩﻥ" ﺭﺍ ﻧﺒﺎﯾﺪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺟﻮﺍﺯ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺳﻠﻄﻪ ﺧﻮﺩﺳﺮﺍﻧﻪ ﻭ ﺍﺳﺘﺜﻤﺎﺭ ﻇﺎﻟﻤﺎﻧﻪ ﺟﻬﺎﻥ ﻃﺒﯿﻌﺖ ﺩﺍﻧﺴﺖ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺟﻬﺎﻥ ﻃﺒﯿﻌﺖ ﺩﺭ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻧﻬﺎﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﺍﻣﺎ ﺍﯾﻦ ﺑﺪﺍﻥ ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﺩﻣﯿﺎﻥ ﻣﻮﻇﻒ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﺴﺆﻭﻻﻧﻪ ﺣﻖّ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺩﯾﮕﺮ ﺭﺍ ﺑﮕﺰﺍﺭﻧﺪ، ﻭ ﺩﺭ ﺣﻔﻆ ﺗﻌﺎﺩﻝ ﻋﺎﺩﻻﻧﻪ ﺍﮐﻮﺳﯿﺴﺘﻢ ﻓﻌﺎﻻﻧﻪ ﻭ ﻣﺴﺆﻭﻻﻧﻪ ﺑﮑﻮﺷﻨﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺁﺩﻣﯿﺎﻥ ﺣﻖّ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺟﻬﺎﻥ ﻃﺒﯿﻌﺖ ﺑﻬﺮﻩ ﺑﺮﺩﺍﺭﯼ ﮐﻨﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺑﻬﺮﻩ ﺑﺮﺩﺍﺭﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎﯾﺪ ﻣﺴﺆﻭﻻﻧﻪ ﻭ ﻋﺎﺩﻻﻧﻪ ﺑﺎﺷﺪ . ﻭ ﺍﻟﺘﺰﺍﻡ ﺑﻪ "ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ " ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺷﺮﻭﻁ ﺑﻬﺮﻩ ﺑﺮﺩﺍﺭﯼ ﻣﺴﺆﻭﻻﻧﻪ ﻭ ﻋﺎﺩﻻﻧﻪ ﺍﺯ ﺍﮐﻮﺳﯿﺴﺘﻢ ﺯﻧﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﯾﻦ، ﺩﯾﻦ ﺑﺎﻭﺭﺍﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺧﻼﻕ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ -ﻣﺤﻮﺭﯼ " ﺭﺍ ﻋﻘﻼً ﻣﺮﺩﻭﺩ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ، ﻭ "ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ" ﺭﺍ ﺷﺮﻁ ﻻﺯﻡ ﻣﻮﺍﺟﻬﻪ ﻣﺴﺆﻭﻻﻧﻪ ﻭ ﻋﺎﺩﻻﻧﻪ ﺑﺎ ﺍﮐﻮﺳﯿﺴﺘﻢ ﺯﻧﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻤﺎﺭﻧﺪ، ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺍﺩﻋﺎ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺭﺍﻩ ﻓﻬﻢ ﻣﺠﺪﺩ ﺁﻥ ﺁﯾﺎﺕ ﻗﺮﺁﻧﯽ ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﺗﻔﺴﯿﺮﯼ ﻫﻤﺪﻻﻧﻪ ﺗﺮ ﺑﺎ ﺍﮐﻮﺳﯿﺴﺘﻢ ﺯﻧﺪﻩ ﮔﺸﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ) ۵( ﺍﮔﺮ ﺍﺳﺘﺪﻻﻟﻬﺎﯼ ﺍﯾﻦ ﻧﻮﺷﺘﺎﺭ ﻣﻌﺘﺒﺮ ﺑﺎﺷﺪ، ﺩﺭ ﺁﻥ ﺻﻮﺭﺕ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻣﺎ ﺑﺎﯾﺪ ﺣﻘﻮﻕ ﺳﺎﯾﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺭﺳﻤﯿﺖ ﺑﺸﻨﺎﺳﺪ. ﻭ ﺍﯾﻦ ﺑﺪﺍﻥ ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ، ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎﯼ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﻣﺴﺆﻭﻝ، ﺑﺎﯾﺪ "ﺍﺻﻞ ﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ " ﺭﺍ ﺑﭙﺬﯾﺮﯾﻢ، ﻭ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ -ﻣﺤﻮﺭﯼ " ﺭﺍ ﻣﺮﺩﻭﺩ ﺑﺸﻤﺎﺭﯾﻢ. ﺍﮔﺮ "ﺍﺻﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ -ﻣﺤﻮﺭﯼ" ﺭﺍ ﻣﺮﺩﻭﺩ ﺑﺪﺍﻧﯿﻢ، ﺩﺭ ﺁﻥ ﺻﻮﺭﺕ ﺑﺎﯾﺪ "ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ " ﺭﺍ ﺑﭙﺬﯾﺮﯾﻢ ﻭ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺷﺮﻁ ﻻﺯﻡ ﻣﻮﺍﺟﻬﻪ ﻣﺴﺆﻭﻻﻧﻪ ﻭ ﻋﺎﺩﻻﻧﻪ ﺧﻮﺩ ﺑﺎ ﺍﮐﻮﺳﯿﺴﺘﻢ ﺯﻧﺪﻩ ﺑﺪﺍﻧﯿﻢ. ﺩﺭ ﭼﺎﺭﭼﻮﺏ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺍﯼ ﮐﻪ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ "ﺍﺻﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﺳﺐ " ﺍﺳﺖ، ﺭﮊﯾﻢ ﻏﺬﺍﯾﯽ ﮔﻮﺷﺘﺨﻮﺍﺭﺍﻧﻪ ﺍﺧﻼﻗﺎً ﻧﺎﺭﻭﺍﺳﺖ ﻭ ﺷﺮﻁ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺯﯾﺴﺘﻦ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺭﮊﯾﻢ ﻏﺬﺍﯾﯽ ﮔﻮﺷﺘﺨﻮﺍﺭﺍﻧﻪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺭﮊﯾﻢ ﻏﺬﺍﯾﯽ ﺗﻐﯿﯿﺮ ﺩﻫﯿﻢ ﮐﻪ ﯾﺎ ﺗﻤﺎﻣﺎً ﮔﯿﺎﻫﯽ ﺍﺳﺖ ﯾﺎ ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﺑﺨﺶ ﻋﻤﺪﻩ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺧﻮﺭﺍﮐﻬﺎﯼ ﮔﯿﺎﻫﯽ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ﻭ ﻣﺼﺮﻑ ﮔﻮﺷﺖ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺑﻪ ﺣﺪﺍﻗﻞّ ﻣﻤﮑﻦ ﺭﺳﯿﺪﻩ ﺍﺳﺖ فواید گیاهخواری...